主題：從還我傳統領域到原住民狩獵自治

演講人：裴家騏 教授（國立屏東科技大學野生動物保育研究所）

2002年，陳水扁總統以政府領導人的角色，代表政府與原住民族簽訂《原住民族與臺灣政府新的夥伴關係再肯認協定》，該夥伴關係的宣示內容包含原住民族自治權、傳統領域等方面，然而，夥伴關係實質效力卻未完全落實。裴家騏教授曾於2001年參與原民會啟動的傳統領域調查，當時使用的工具是部落地圖，透過部落地圖的產生，具體界定原住民族傳統領域，期望以此作為推動原住民族自治的基石，最終達成原住民族自治的目標。

自1990年起，裴教授開始在魯凱族的部落推動自然資源管理，更於1997年起結合過去幾年的經驗，提出「再造山林守護神」的訴求：主張原住民族在我國山林地區具有豐富的生活經驗以及環境知識，應當將該經驗應用於精英管理與政策管理，將山林的管理權從政府轉回原住民族。當時的訴求有許多族人參與並倡議，同一時間，漢人與原住民的老中青一同組成團隊尋找雲豹的蹤跡，回到魯凱族祖先之處，當時的帶隊者已達70歲高齡；眾人花費將近兩周的時間，在大武山地區就地取材，訂定大武山的傳統領域。在界定大武山傳統領域的過程中發現，土地主人已有20年無法回到傳統領域，造成當地實際上無人看管長達20年，結果內部充滿外來盜採的痕跡，甚至將名字刻在樹上，整個山林似乎處於無政府狀態。

此種狀況可以說明政府對山林治理的能力已經達到極限，當時的團隊只能在當地訂一個名牌，說明該地屬於傳統領域的範圍。裴教授認為，從大武山中所見即得知，山林土地由國家統一治理的效果不彰，應將原先大範圍統一管理的制度改為傳統領域的小區域劃分治理，方能達到確實管理的效果。

　　隨著2016年蔡英文總統向原住民族道歉，狩獵自主管理的爭取如火如荼，透過原住民族、學術界及公部門的三角關係，結合過去野生動物保護法第21-1條有關狩獵管理權的檢討，開啟有關狩獵規範的改善作業，期望從野生動物保護法對於狩獵的管理規定轉為原住民族狩獵自主管理，為了與政府協商，包括富里鄉、那瑪夏等，花蓮縣山海族群狩獵自主管理獵人協會甚至包含了十個花蓮鄉鎮、九個原住民族部落；太魯閣族也直接參與科學性的工作，又將劃定工作更加深入到外來學者無法進入之處，最終目標是達成自主管理，不再受到野生動物保護法第21-1條的拘束，主要訴求包括：「只須簽定行政契約做事後備查、取消不符合原住民慣習的制度」等，鄒族獵人協會與政府機關簽訂契約，獲得狩獵管理權與行政權，於2023年初若能簽定狩獵自主行政管理的契約，鄒族將會成為我國第一個狩獵自治區。

最後，裴教授引用鄒族特富野社的傳統領袖汪義福之言：「民族自治是山頭，狩獵自治是灘頭堡。鞏固灘頭堡再往前推進，山頭就不遠了。」來表示對持續進行的狩獵自治推行的期許。

而賴宗裕教授首先從國土計畫法切入，在國土計畫法第六條中也提及「傳統領域」，並載明「原住民族土地應尊重共榮的機制」，但在全國國土計畫中並沒有針對這個名詞進行相關的說明，而這四個字也並沒有再被提及。換言之，整個國土計畫法對傳統領域並沒有明確的規範與指導。

回歸今日的主題「重返傳統領域－原住民族土地權的當代實踐」，賴教授認為，傳統領域是生活空間也是經濟空間，在國土計畫的劃分中是有重疊的可能性。從主講人裴教授的演講中，說明了部落地圖是甚麼？以及他在傳統領域劃定上的功效，它蘊含了原住民族的智慧、族群歷史的足跡、長久生活的事實，透過口耳相傳，將生活下來的痕跡與證明保留下來。誠如裴教授所言，界定傳統領域內的一切種種、此地產生管理的歷史，都呈現在部落地圖，也就是空間的權力關係中。

　　賴教授提及，在國土計畫中可能產生的兩種潛在衝突：

一、部落之間對地理認知與空間想像的差異，內容的依據與正確性該如何進行確認？是否具有法律效力？

二、與國土功能分區劃設管制的重疊，全國區域計畫到全國國土計畫皆對環境敏感的地區進行嚴格管制，例如當土地被劃入土石流地質調查即發生潛勢溪流，依法將可能會被限制住居、強制遷居、被徵收等，而這些地區與原住民族傳統領域高度重疊。以上都有可能導致原住民族土地權難以被真正落實。

　　綜合以上，裴家騏教授以自身對於野生動物以及原住民族狩獵自主權的經驗與專業，提出原住民族在狩獵自主權遇到的挑戰，包含「無法用一套制度讓大家去遵守、營利性的狩獵等待除罪化，以及主流社會對狩獵觀感不佳等等」裴教授更提議應盡快達到狩獵自治，並成立全國性的獵人協會，面對社會力量與反對意見進行協商。

賴宗裕教授對於以國土計畫法的角度切入傳統領域的理解，以及從法律上說明了如今規範的不足，說明關於原住民族土地權的當今挑戰，在國土計畫法相關規定及原住民族傳統規範下的土地繪製，可能具有衝突有挑戰，且其權益規範不足，應透過立法、修法等途徑提供法源，保障原住民族土地使用權是刻不容緩的議題。