作者:遊思夷
(政大土地政策與環境規劃碩士原住民專班一年級)

上週末（8/17-8/18）於臺東縣太麻里鄉舉辦為期兩日之傳統領域劃設工作坊，本次工作坊由原住民族委員會支持，團隊陣容相當多元且堅實。政大官大偉老師偕民族學系及土地政策與環境規劃碩士原住民專班的學生、原住民族歷史正義與轉型正義委員會土地小組、原住民族法律服務中心之同仁以及目前就讀於臺大城鄉所博士班的胡哲豪先生均一同參與此工作坊。

本活動從不同學科背景出發，並結合其他同為排灣族社區（屏東縣瑪家部落）之經驗分享，期望協助太麻里鄉的大麻里、拉勞蘭、金崙及大武窟等部落更深入地了解傳統領域劃設與原住民族權利之間的關係，並掌握實務上所需之製作部落地圖與器材操作之技術。希冀此工作坊可以拋磚引玉，除了促進部落內部感情的互動，啟動鄰近部落的族人能一同參與劃設傳統領域的行列，也建立一個平台，使國家機關能透過與在地族人的對話，對傳統領域劃設有更多反思及原住民族土地政策的檢討。

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「簽訂馬關條約割讓臺灣的時候，清朝並未能有效管理臺灣山區與大部分東台灣的原住民族，怎麼可以把不是你的東西賠給別人呢？這就是不正義的根源！」—官大偉老師
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工作坊第一天，官老師以1867年美國領事與排灣族人簽訂之南岬之盟，揭示當時臺灣原住民族已有對外被承認為政治主體的地位。然而歷經清朝、日本、國民政府等政權移轉和各時期不同土地登記的遊戲規則下，原住民族土地漸漸流失，從而帶出歷史與轉型正義之重要性。原住民族權利之落實，例如自治權、狩獵及採集權，更是與全國國土計畫法相關聯，他並以今年初通過之鎮西堡部落特定區域計畫為例，說明傳統領域的劃設，在國土計畫中落實集體使用權上的意義。

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「即使我們兩個部落很友好也很常互相通婚，部分傳統領域有共用也很和平，但後來為了文化根源不要錯亂、身份認同更確定，而特別區分出來。」—金崙村村長
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工作坊中族人們指著自己畫的部落範圍及傳統領域述說著他們的故事。參與大家細細聆聽著，他們如何遷移？獵區及耕作區在何處？被國家管理的地方又在哪？
以金崙村為例，金崙村內有兩個排灣族部落（即大武窟跟金崙），從以前就一直生活在一起，常有通婚的情況，其友好的程度更反映在部分傳統領域有共用的情況；金崙村14鄰則是另一類例子—民國57年，部分馬蘭、隆昌、關山部落之阿美族人，因舊居處被改建成空軍基地，遷移至金崙村14鄰，並在金崙溪附近大約38公頃的河川地耕作。而在屏東瑪家部落的案例中，因其傳統領域牽涉到周遭約16個部落13個領袖家族，故在劃設過程中曾召開跨部落的協商會議。

從上述三個例子來看，傳統領域的劃設並不是一個明確的、簡單的界線，有時它所蘊含的是互動關係與許許多多真實發生的故事。

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「那個地方本來有很多個家族在做農作，從民國82年開始，國家就開始告我們，到現在只有四戶人家了，阿我前前後後就被告了12次！」—拉勞蘭的戴爸

「我們部落有一塊地呀，那戶人家多年來一直有在繳稅，後來才得知是國有財產署管理的，所以無法取得所有權！」—大麻里的孫爸
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除了部落間的互動，族人也指出了面對國家機關的土地爭議。在拉勞蘭戴爸陳述自己被林務局告了12次的親身經歷，以及大麻里孫爸的分享後，原轉會土地小組及原民法扶中心同仁，向族人們建議，在碰到土地爭議時，可以從爭議地點的地段、權利型態、管理機關、公/私有地等，整理訴求並製作土地沿革大事記來釐清土地問題，以便之後資料的搜集及訴訟策略的研擬。一步步剖析國家的規則，讓族人在這土地制度的遊戲規則中能繼續前行。

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「論述自己的土地文化，建立與國家管理機制溝通的橋樑，進而改變這個國家的制度」—官大偉老師
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傳統領域的知識，不僅可以為諮商同意權之行使提供重要的資訊，亦是訴訟上文化抗辯的重要論述來源。藉由部落地圖的製作，除了創造部落內部的對話空間及外部協商的平台，搭配GPS衛星定位及Google Earth等現代科學體系工具，更能促進部落與國家機關間之對話，使口述歷史不再被忽略，並且作為原住民族土地權的依據！