2023年2月，專班的老師們帶著同學一同去到紐西蘭
進行移地調查，一路從北島的Auckland,Rotorua,Taupo⋯⋯一直到首都Wellington 拜訪了大學單位、信託機構、毛利土地法庭甚至是高等法院，在專班中可以有這麼豐富的田野機會及經驗，是不是要好好把握呢！
接下來讓我們請佩儒來和我們分享參訪的心得
撰文者：佩儒
本次師生一行人前往紐西蘭進行為期10天左右的移地研究行程，讓未曾出國過的我增加了廣大的視野與獲得許多收穫！關於國外的原住民族群對於土地主權主張表達不同的詮釋與實踐行動。
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1863年英國殖民政府通過了《紐西蘭殖民法》及《平定叛亂法》，毛利原住民族走過一百多年來長遠的土地權利主張過程，而從1850年代在Waikato地區發起的Kīngitanga運動毛利國王運動(為反抗土地的買賣出售的運動)開始至今，《懷唐伊條約》簽訂後的土地契約中承諾的不履行、不同部落發生的不公義的土地流失故事等等，都是現今我們所看到的土地信託機構、土地法庭與毛利發展部等(不同於台灣針對原住民族土地事務與經濟發展等運作的組織架構)，多元運作的政府機構與單位以及顯著的經濟發展成果，我想皆是奠基於前人的百年來堅持、努力不懈的歷史過程。
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回到了過去毛利族習慣法，在土地制度上的集體所有的產權型態，克服了個人擁有私有制度的思想，大多數毛利族人選擇將毛利土地投入土地信託中交由選出的受託法人管理，而土地信託和公司再將收益回饋給族人，促進產業、健康與教育，甚至解決居住問題。雖然信託的土地權益分配是以持份的多寡來決定，是很個人化的分配機制，但在移地研究行程中師生前往Taupo地區專為信託提供管理照顧、財務金融地域性的He Akina信託辦公室拜訪時，當地毛利族經理提到，他們也正在以另一種模式，努力補足在土地法庭上無法解決的whakapapa（家譜，家譜表，世系，血統，祖先）親屬血緣認定，透過這種公益信託的概念、社會內部的協調機制將集體所有的土地運作方式持續下去。
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的差異或許是因為毛利族不同部落的族群文化相較於台灣的原住民族群來得較為單純，並且有著被視為官方語言之一、可以互相溝通的毛利族語(即使因不同地區呈現方言差異)、也有著同樣體現族群信仰、價值觀的Tikanga Maori(習慣法) (因地而異)；而台灣的原住民族群，從語言到各族群、甚至各部落的文化內涵，皆存有複雜且多元的樣貌，更主要的是對於不同土地類型的利用、與環境的互動關係也多有差異。因此在參考毛利族利用土地信託將土地回到集體所共同擁有、創造收益與價值的方式上，要有明確成文的法律制度(同時符合不同族群的文化內涵、部落決議機制等需求)，或是毛利土地法庭能處理土地信託等原住民族土地事務的專責政府機關，都是未來思考此制度引進台灣原住民族發展策上要考量的。
另一個我在訪談中得到的不同思考是，毛利族人對於河流、湖以及海洋等有使用權利的範圍，最近正在嘗試論述其對於「水體」的權利，由於毛利部族的情況非均一的，居住在海岸邊的希望主張的為對於海洋海岸的權利(但由於白人對於自身的所謂的海灘文化非常保護，所以其主張上較為困難)，而居住在內陸如Taupo地區的部族主張的是對於湖的權利。現在有毛利部族做出新的論述並成功的案例，其主張為：「毛利人擁有土地，河床也是土地的一種」因此其擁有河床的管轄權，更延伸其主張為：「部落擁有河床，也應要擁有河床上所承載的水柱(水體)的所有權」將其權利金、水力發電獲得的回饋也將挹注回到部落族人。
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我覺得回應到台灣目前上路的國土計畫法，海洋資源保育地區在國土計畫法的功能與定位還是相對模糊，除了訂出各種禁止、相容及許可的開發利用事項，應要有更為細緻的規則細節，針對「海的特性」作管理重點，針對原住民族傳統海域的權利主張，或許可以思考毛利族對於水體權利的論述。在空間管理區位的討論上，部落似乎必須要進到鄉村地區整體規劃，提出部落本身原住民族傳統海域的使用範圍，成為海洋治理的方式，從中討論出關於傳統海域使用的土地使用管制規則。
透過特定區域計畫將原住民族傳統海域的範圍劃設出來，利用原住民族的習慣法與其它有所扞格的地方做修改，從彼此之間區位重疊的部分，清楚規範屬於原住民族傳統海域的權利。
必須正視與承認過去加諸在毛利族人身上的不公正與壓迫，是在行程中令我印象深刻的提醒。
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1980年代以來原住民族運動的權利爭取，在將原住民族自治、文化及發展加入立法以後(如2005年《原住民基本法》)，要加以落實還有一大段路要走；反觀毛利族的經驗，1975年《懷唐伊條約法》的條約原則在懷唐伊委員會歷次的解釋，以及後續積極的調查機制、聽證程序，讓毛利歷史、土地權利主張得到更多被「聆聽」的機會，而在土地法庭上Tikanga Maori(習慣法)的重視，也回應到毛利族在文化知識傳承、經濟發展和自治的需求，落實上述提到的原住民族權利。
回想這些扮演著聆聽原住民社會與從學術研究力量提供方案等重要角色的毛利族學者們、還有努力把土地信託轉換成公益信託意義的實踐者們，在行程中我意外領悟到也是最大的收穫，是關於毛利族語Aroha(毛利族語：表現出真誠、相互回應、愛)這個字。或許因為感受到毛利族神聖的力量在給予回應，我在行程中非常容易因為毛利族儀式的歌聲、與族人眼睛對視、文化古物觸動到而感動地哭泣，而毛利族學者和族人對於我的情緒突然湧上來的時候，並不訝異反而給予我真摯地回應：「這很正常，有時候我們也會這樣。」而他們時常提到Aroha這個字，我們彼此關係的建立最重要的是愛，未曾見面過的我們，因為內心都有相同的Aroha，當我看到毛利族tūpuna(祖先；祖父母)的照片時，或許能思考著他們可能經歷過什麼，譬如說被殖民的經歷、隨之而來的戰爭等等。這種aroha將我們聯繫起來。即使歷史上我們可能沒有那麼多遷徙的記載、歷史記錄，但那個在生活、生命經驗，土地知識、地方經驗等等，很多文化層次上的相同，也是另一種我們是同個源頭，有很深的連結的思考。「Tikanga Ora, Reo Ora. Toro Mai Te Aroha!」（守住規範、守住語言，用愛向外探索世界）。
